ႏိုင္ငံေရး၊ ဘာသာေရးနဲ႔ ေပ်ာက္ဆုံးေနေသာ ခႏီၲစ

ညီေစာလြင္

အာရပ္ေႏြဦးမွာ အီဂ်စ္ႏိုင္ငံ စစ္အာဏာျပန္သိမ္းခံရတာကို ၾကည့္ရင္ ဘာသာေရးဟာ ဒီမိုကရက္တစ္ ႏိုင္ငံေရးမွာ ဩဇာလႊမ္းလာလို႕ဆိုတာ အဓိက အေၾကာင္းျခင္းရာတရပ္ ျဖစ္တာမို႕ ဘာသာေရး လူမ်ိဳးေရး ပဋိပကၡမီးေတြ မၾကာေသးခင္ကပဲ ေတာက္ေလာင္ခဲ့ရတဲ့ က်ေနာ္တို႕ ျမန္မာ့ေႏြဦးက ေလ့လာသင္ခန္းစာ ယူသင့္ပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ ဒီမုိကေရစီစနစ္နဲ႔ ဘာသာေရး ႏွစ္မ်ဳိးစလံုးကို ရွင္သန္ထြန္ကားဖို႔ ဆုိရင္ အင္စတီက်ဴးရွင္းအရ သိသိ သာသာခြဲထားဖု႔ိ လုိအပ္တယ္လို႔ဆိုတဲ့ အခ်က္ကို ႏုိင္ငံေရး သိပၸံပညာရွင္ေတြ ရွာေဖြ ေဖာ္ထုတ္ျပီး လက္ေတြ႔က်င့္သံုး လာၾကတာ ၾကာခဲ့ပါျပီ။

ဥေရာပ အစဥ္အလာအရ ႏုိင္ငံေတာ္ႏွင့္ ဝတ္ေက်ာင္းေတာ္ ခြဲျခားျခင္း (State and Church Separation) အယူအဆကို ဆုိလိုပါတယ္။ ပိုျပီး ထဲထဲ၀င္၀င္ ေလ့လာၾကည့္ရင္ေတာ့ ႏုိင္ငံေတာ္နဲ႔ ဝတ္ေက်ာင္းေတာ္ ခြဲျခားတဲ့ ပံုစံက တႏုိင္ငံနဲ႔ တႏုိင္ငံ မတူပါဘူး။ ျပင္သစ္ေတာ္လွန္ေရးက ေမြးဖြားေပးလိုက္တဲ့ ျပတ္သားတဲ့ ျပင္သစ္ဓေလ့ကေန အျပဳသေဘာ ညွိႏႈုိင္းမႈ (Positive Accommodation) ဆိုတာကို ဥပေဒနဲ႔ ျပဌာန္းထားတဲ့ ဂ်ာမနီ ပံုစံအထိ ကုိယ့္ဓေလ့နဲ႔ကိုယ္ ဆက္ဆံေရး ပံုစံေတြအထိ ျခားနားပါတယ္။ ဂ်ာမနီမွာ ဝတ္ေက်ာင္းေတာ္ေတြ အတြက္ အခြန္ေတာ္ေတြကို ႏုိင္ငံေတာ္က ေကာက္ခံေပးပါတယ္။ ဒီလိုပဲ ဆြစ္စလန္၊ ဘယ္လဂ်ီယံ၊ နယ္သာလန္၊ ၾသစၾတီးယားတို႔ရဲ႔ ႏုိင္ငံေတာ္နဲ႔ ဝတ္ေက်ာင္းေတာ္ ခြဲျခားတဲ့ ပံုစံေတြလည္း တႏုိင္ငံနဲ႔ တနုိင္ငံ မတူပါဘူး။

ဒါေပမယ့္ အားလံုး တူညီခ်က္တခုေတာ့ ရွိပါတယ္။ အဲဒါကေတာ့ Twin Toleration လို႔ ေခၚတဲ့ အျပန္အလွန္ခႏၱီစတရား ရွင္သန္ေနတာပါပဲ။ အတိအက် ေျပာရရင္ ဘာသာေရး အာဏာပုိင္ေတြဟာ ဒီမုိကေရစီ အစိုးရ တရပ္က ဖြဲ႔စည္းပံု အေျခခံ ဥပေဒနဲ႔ အညီ လုပ္ကိုင္ ေဆာင္ရြက္ေနတာကို ၀င္ျပီး မထိန္းခ်ဳပ္သလို ဒီမုိကေရစီ အစိုးရကလည္း ဘာသာေရး အၾကီးအကဲေတြက ႏိုင္ငံသားတဦးခ်င္းစီရဲ႔ အခြင့္အေရးေတြ အေပၚ ေလးစားေနသမွ် ဘာသာေရး ကိစၥေတြမွာ ၀င္ျပီး မထိန္းခ်ဳပ္ပါဘူး။

ဒီလို အျပန္အလွန္ ခႏၱီစတရားကို ကိုယ့္ႏုိင္ငံအေျခအေနနဲ႔ လုိက္ေလွ်ာညီေထြ က်င့္သံုးႏုိင္တဲ့ အတြက္ ႏုိင္ငံေတြမွာ ဒီမုိကေရစီစနစ္လည္း ထြန္းကားသလို ဘာသာေရးလည္း စည္ပင္ပါတယ္။ ဒီမုိကေရစီထြန္းကားတဲ့ အီးယူ ႏုိင္ငံေတြထဲက သံုးပံုတပံုမွာ အစဥ္အလာအရ အလြန္ၾသဇာၾကီးတဲ့ ေက်ာင္းေတာ္ေတြလည္း ထည္ထည္၀ါ၀ါ တည္ရွိေနတာ သက္ေသပါပဲ။

အစမွာ ေဆြးေႏြးထားတဲ့ အစၥလာမ္ဘာသာဘက္ကို ၾကည့္ရေအာင္။ အစၥလာမ္ဘာသာနဲ႔ ဒီမုိကေရစီအေၾကာင္းေျပာတဲ့ အခါ မေျပာရင္ မျဖစ္တဲ့ကိစၥက ပါေမာကၡ ဟန္တင္တန္ရဲ ႔ အျငင္းပြားဖြယ္ အဆုိျပဳခ်က္ပါပဲ။ ဟန္တင္တန္က အစၥလာမ္ဘာသာတရားဟာ ဒီမုိကေရစီ ျဖစ္စဥ္ကို အၾကီးအက်ယ္ အဟန္႔အတား ျဖစ္ေစလိမ့္မယ္လို႔ ၾကိဳတင္ နိမိတ္ဖတ္ခဲ့ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ လက္ရွိ အစၥလာမ္ဘာသာနဲ႔ ဒီမုိကေရစီတို႔ အတူယွဥ္တြဲရွိေနတဲ့ ႏုိင္ငံေတြ ရွိပါတယ္။

ႏိုင္ငံေတြနဲ႔ အတိအက် ေျပာရရင္ အယ္ဘန္နီးယား၊ အင္ဒိုနီးရွား၊ ဆီနီေဂါ၊ တူရကီတို႔ ျဖစ္ပါတယ္။ လူဦးေရ သန္း ၃၀၀ နီးပါး ရွိပါတယ္။ အိႏၵိယမွာလည္း မြတ္ဆလင္္ ဦးေရက ၁၇၈ သန္းေလာက္ရွိတဲ့အတြက္ ဒီမုိကေရစီ စနစ္ေအာက္မွာ ေနထုိင္တဲ့ မြတ္ဆလင္္ဦးေရ (ဥေရာပမပါ) သန္း ၅၀၀ နီးပါး ရွိတယ္လို႔ ဆုိႏုိင္ပါတယ္။

ဒီႏုိင္ငံေတြမွာ ဒီမုိကေရစီနဲ႔ ဘာသာေရး ဘယ္လိုလုပ္ သဟဇာတျဖစ္ေနသလဲဆုိရင္ ေစာေစာက ဥေရာပမွ ေတြ႔ရတဲ့ အျပန္အလွန္ ခႏၱီစတရား ေၾကာင့္ပါပဲ။ အင္ဒိုနီးရွား၊ ဆီနီေဂါ တို႔ဆုိရင္ ဒီမုိကေရစီ ဖူးသစ္စ ႏုိင္ငံေတြပါ၊ ဒါေပမယ့္ ဘာသာေရး ေခါင္းေဆာင္ေတြ ကိုယ္တုိင္က Sharia ဥပေဒကို က်င့္သံုးခ်င္တဲ့ သူေတြကို “ ကိုရမ္က်မ္းထဲမွာ အစၥလာမၼစ္ ႏုိင္ငံ ထူေထာင္ရမယ္လို႔ မပါဘူး” “ မြတ္စလင္ေတြကို ရွာရီးယား (Sharia) ဥပေဒ က်င့္သံုးတဲ့ ႏုိင္ငံေတာ္၊ အစၥလာမၼစ္ ႏုိင္ငံေတာ္ ထူေထာင္ဖို႔ တာ၀န္တရပ္အေနနဲ႔ လမ္းညြန္ထားတာ မရွိဘူး” လို႔ နားခ်ေလ့ရွိတယ္။

ဒါေပမယ့္ လူထုေရးရာ ေပၚလစီေတြ ခ်မွတ္တဲ့ေနရာမွာေတာ့ တႏုိင္ငံနဲ႔ တႏုိင္ငံ မတူျပန္ပါဘူး။ အိႏၵိယ၊ အင္ဒိုနီးရွား၊ ဆီနီေဂါတို႔မွာ ဘာသာေရး ပြဲေတာ္ေတြက ဥေရာပ စံနဲ႔ တုိင္းတာရင္ အလြန္မ်ားေနပါတယ္။ ဥပမာ ဒိန္းမတ္၊ ျပင္သစ္၊ ဂ်ာမနီ၊ နယ္သာလန္၊ ဆြြီဒင္၊ ဆြစ္ဇာလန္တို႔မွာ အားလံုးေပါင္းမွ ဘာသာေရး အလုပ္ပိတ္ရက္ ၇၆ ရက္ပဲ ရွိတယ္။ အားလံုးကို ခရစ္ယာန္ ျပကၡဒိန္ေတြနဲ႔ပဲ သတ္မွတ္တယ္။ တျခား ဘာသာ၀င္ေတြရဲ႔ ျပကၡဒိန္ေတြကို ထည့္မစဥ္းစားပါဘူး။

အင္ဒိုနီးရွားမွာက်ေတာ့ အစၥလာမ္ဘာသာ၀င္ေတြအတြက္ ပိတ္ရက္က ၇ ရက္၊ ဗုဒၶဘာသာ၀င္၊ ခရစ္ယာန္၊ ကြန္ျဖဳရွပ္၀ါဒီ၊ ဟိႏၵဴဘာသာ၀င္ေတြအတြက္ ၇ ရက္ ပိတ္ရက္ သတ္မွတ္ ေပးထားတယ္။ ဆီနီေဂါမွာလည္း အစၥလာမ္ေတြအတြက္ ပိတ္ရက္က ၇ ရက္၊ လူဦးေရ ၁၀ ပံုတပံုပဲ ရွိတဲ့ ခရစ္ယာန္ေတြအတြက္ ပိတ္ရက္ ၆ ရက္ သတ္မွတ္ေပးထားတာေတြ႔ရတယ္။ အိႏၵိယမွာ ဟိႏၵဴေတြအတြက္ ပိတ္ရက္က ၅ ရက္၊ တျခား ဘာသာ၀င္ေတြအတြက္ စုစုေပါင္း ပိတ္ရက္ ၁၀ ရက္ သတ္မွတ္ထားတယ္။

သံုးႏုိင္ငံစလံုးမွာ ဘာသာေရး အင္စတီက်ဴးရွင္းေတြကို ႏုိင္ငံေတာ္က ဘ႑ာေငြေထာက္ပံ့တယ္။ အထူးသျဖင့္ ဘာသာေရးေက်ာင္းေတြနဲ႔ ေဆးရံုေတြကို ေထာက္ပံ့ပါတယ္။ မူ၀ါဒ ခ်မွတ္တဲ့ ေနရာမွာ ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ေတြနဲ႔ ႏုိင္ငံေရး ေခါင္းေဆာင္ေတြ တုိင္ပင္တာေတြ လည္း ရွိပါတယ္။ (ျပင္သစ္နဲ႔ အေမရိကန္ ပံုစံေတြနဲ႔ေတာ့ လံုး၀ ျခားနားပါတယ္။)

အင္ဒိုနီးရွားနဲ႔ ဆီနီေဂါမွာဆုိရင္ ပညာေရးေပၚလစီေတြကို ေဆြးေႏြးတဲ့ အခါမွာ ဘာသာေရး ေခါင္းေဆာင္ေတြနဲ႔ ပညာေရး ၀န္ၾကီးဌာနက ကြ်မ္းက်င္သူေတြ တုိင္ပင္ပါတယ္။ သင္ရုိးညြန္းတမ္းေတြကို ညွိႏႈုိင္းေရးဆြဲပါတယ္။ ဘာသာေရးနဲ႔ ဆုိင္တဲ့ သမုိင္းေၾကာင္း သင္ရုိး၊ စံေတြကို တုိင္ပင္တယ္။ အက်ဳိးရလဒ္ကေတာ့ မိဘေတြက သားသမီး ေက်ာင္းကို အရင္ထက္ ပို႔ဖုိ႔ စိတ္အားထက္သန္လာတာပါပဲ။ အင္ဒိုနီးရွားမွာ ၁၁ ႏွစ္ကေန ၁၄ ႏွစ္ အၾကား အရြယ္ ေယာက်ၤားေလး ၉၆ ရာခုိင္ႏႈန္း၊ မိန္းကေလး ၉၅ ရာခုိင္ႏႈန္းက စာတတ္ၾကတယ္။

ဆီနီေဂါမွာဆုိရင္ မိန္းကေလးရဲ႔ မ်ဳိးပြားအဂၤါကို ျဖတ္ေတာက္ေလ့ရွိတဲ့ ဓေလ့ဟာ ကိုရမ္က်မ္းထဲမွာ၊ ေရွးေဟာင္းက်မ္းေတြထဲမွာ အမွန္တကယ္ လမ္းညြန္ခဲ့တာ ဟုတ္မဟုတ္ ဆုိတာကို ဘာသာေရးအဖြဲ႔ေတြက စနစ္တက် ေလ့လာျပီး မဟုတ္တဲ့ အေၾကာင္း ေတြ႔ရွိလို႔ ပယ္ခ် ခဲ့တယ္။ ဒါေၾကာင့္ ကုလသမဂရဲ႔ အဲဒီ အေလ့အထ တိုိက္ဖ်က္ေရး စီမံကိန္း အလြန္ထိေရာက္ ေအာင္ျမင္ခဲ့တယ္။ အစိုးရ ေပၚလစီေတြနဲ႔ ဘာသာေရး အဖြဲ႔အစည္းေတြ နီးနီးကပ္ကပ္ ပူးေပါင္းေဆာင္ရြက္ခဲ့တဲ့ ေအာင္ျမင္မႈကို ဆုိလိုတာပါ။

ဗုဒၶဘာသာမွာေတာ့ ဒီမုိကေရစီကို အႏၱရာယ္ေပးတဲ့ ဘာသာတရားအျဖစ္ တင္ျပတဲ့ ပညာရွင္ မရွိပါဘူး။ ဆရာ ပါရဂူေရးတဲ့ ရာဇာႏွင့္ သာသနာ စာအုပ္မွာ အာေသာက ဘုရင္ ေခတ္ကစလို႔ ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ ဘာသာေရး မေရာေထြးတဲ့ Secular State ပံုစံတပိုင္း၊ Secular State ပံုစံကေန ခြဲထြက္တာက တပုိင္း က်င့္သံုးတာ ေတြ႔ရတယ္လို႔ ဖတ္ရပါတယ္။

“ဘုရင္ အေသာကသည္ ထီးနန္းကို တရားဓမၼအေပၚ အေျခခံေအာင္ လုပ္ျပီးသည့္ေနာက္၌ပင္ ထီးနန္းကို တရားဓမၼအေပၚ စိုးမုိးခြင့္မေပးေပ။ တစ္ဖက္က ဗုဒၶတရားကို သက္၀င္ယံုၾကည္သူျဖစ္သည့္အတုိင္း တစ္ဖက္ကလည္း အုပ္ခ်ဳပ္သူ မင္းလုပ္သူအေနျဖင့္ ႏုိင္ငံအတြင္းရွိ ဘာသာတရားအားလံုးကို တုိးတက္ၾကီးပြားခြင့္ရွိေအာင္ လုပ္ပိုင္ခြင့္ အျပည့္အ၀ ေပးထားသည္။ မိမိဘာသာအတြက္ အျခားဘာသာတရားမ်ားကို မည့္သည့္အခါမွ ဖိႏွိပ္ခ်ဳပ္ ခ်ယ္ခြင့္မျပဳေပ” လို႔ ေရးပါတယ္။ ေလာကီ လူမႈေရး၊ လူမႈကိစၥေတြအတြက္ ဗုဒၶ ေဟာၾကားထားတဲ့ မဂၤလသုတ္၊ အပရိဟာနိယတရား စသျဖင့္ တရားေတာ္ေတြကို ႏိုင္ငံ တည္ေဆာင္ေရးမွာ သံုးႏုိင္ တယ္လို႔ ဆရာပါရဂူက ေထာက္ျပတယ္။

ျမန္မာျပည္မွာ ကုန္းေဘာင္ေခတ္ ေႏွာင္းပိုင္း ေယာအတြင္း၀န္ ဦးဘုိးလႈုိင္ရဲ႔ ရာဇဓမၼသဂၤဟ က်မ္းမွာလည္း အေနာက္တုိင္းက လာတဲ့ ဒီမုိကေရစီစနစ္ကို ဘုရားေဟာ အပရိဟာနိယ တရား (၇) ပါး၊ မင္းက်င့္တရား (၁၀) ပါး တို႔နဲ႔ ခ်ိန္ထိုးျပထားတာလည္း ေတြ႔နုိင္ပါတယ္။ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ရဲ့ မိန္႔ခြန္းတခ်ိဳ႕မွာလည္း ဗုဒၶဘာသာက်မ္းဂန္ အကိုးအကားနဲ႔ ဒီမုိကေရစီစနစ္ကို လူထုနားလည္ေအာင္ ရွင္းျပတာကို ေတြ႔ႏုိင္ပါတယ္။

ျမန္မာနဲ႔ အိမ္နီးခ်င္း ထုိင္းႏုိင္ငံကို ၾကည့္မယ္ဆုိရင္လည္း ဗုဒၶဘာသာ၀င္ေတြ ၉၅ ရာခုိင္ႏႈန္းအထိ ရွိေပမယ့္ ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ ဘာသာေရး မေရာေထြးတဲ့ႏိုင္ငံ အျဖစ္ အေသအခ်ာ ရပ္တည္ႏုိင္တာကို ေတြ႔ႏုိင္ပါတယ္။ တိဘက္လို အစဥ္အလာ ဗုဒၶဘာသာ ဘုန္းေတာ္ၾကီး (ဒလုိ္ုင္းလားမား အဆက္ဆက္) အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ့တဲ့ တုိင္းျပည္ အတြက္ အခုေနာက္ဆံုး ဘုန္းေတာ္ၾကီး ဒလုိင္းလားမားနဲ႔ ျပည္ပေရာက္ တိဘက္ေတြ ေရးဆြဲထားတဲ့ ဖြဲ႔စည္းပံုက Secular State ပံုစံ ျဖစ္ေနပါျပီ။ ဗုဒၶဘာသာဟာ ဒီမုိကေရစီစနစ္၊ Secular State ပံုစံအတြက္ အဟန္႔အတားမျဖစ္ပါဘူး။ ဒီမုိကေရစီစနစ္၊ ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ ဘာသာေရး မေရာေထြးတဲ့ႏိုင္ငံ အတြက္ အေထာက္အပံ့ေပးတဲ့ ဘာသာတရား တရပ္အေနနဲ႔ တင္ျပထားတဲ့ စာတမ္းေတြ အမ်ားၾကီး ရွိပါတယ္။

ဒါေပမယ့္ ျမန္မာအပါအ၀င္ ဗုဒၶဘာသာအမ်ားစု ေနထုိင္တဲ့ ႏိုင္ငံေတြကို ၾကည့္ရင္ ေက်ာင္းေတာ္ေတြရဲ့ အခန္းက႑ (တနည္း သံဃာေတာ္ေတြရဲ့) ျဖတ္သန္းခဲ့ရတဲ့ သမုိင္း ေနာက္ခံခ်င္း မတူၾကပါဘူး။ ဥပမာ ထုိင္း၊ လာအုိ၊ ကေမၻာဒီယားတို႔က သံဃာေတာ္ေတြဟာ ျမန္မာ၊ ဗီယက္နမ္၊ တိဘက္က သံဃာေတာ္ေတြလို ႏုိင္ငံေရးနဲ႔ ထဲထဲ၀င္၀င္ ပတ္သက္ခဲ့တဲ့ အစဥ္အလာ မရွိပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ဒီႏုိင္ငံေတြမွာ အျပန္အလွန္ခႏၱီစတရား Twin Toleration နဲ႔ ပတ္သက္လာရင္ ဥေရာပခရစ္ယာန္ ႏုိင္ငံေတြမွာလိုပဲ တႏိုင္ငံ တမ်ဳိးစီ ျဖစ္ႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဘယ္ႏုိင္ငံမွာ ျဖစ္ပါေစ၊ ထားရွိအပ္တဲ့ အျပန္အလွန္ခႏၱီစတရားရဲ့ တရားကိုယ္ကေတာ့ အစမွာ ေဖာ္ျပခဲ့တဲ့ အတုိင္း အတူတူပါပဲ။

ဒီေနရာမွာ ျဗိတိသ်၀န္ၾကီးခ်ဳပ္ေဟာင္း တိုနီဘလဲရဲ့ ႏုိင္ငံေရးနဲ႔ ဘာသာေရးကို ဟန္ခ်က္ညီေစဖို႔အတြက္ ေရွာင္ရန္၊ ေဆာင္ရန္ အခ်က္ (၁၀) ခ်က္က မွတ္သားဖို႔ေကာင္းလို႔ ေဖာ္ျပခ်င္ပါတယ္။

(၁) ဒီမုိကေရစီႏွင့္ သဟဇာတျဖစ္ေသာ ဘာသာေရး ျဖစ္ပါေစ၊ ဘာသာေရးႏွင့္ သဟဇာတ ျဖစ္ေသာ ဒီမုိကေရစီမ်ဳိး ျဖစ္ပါေစ။

(၂) ဒီမိုကေရစီဆုိသည္မွာ ေရြးေကာက္ပြဲမ်ားႏွင့္သာ သက္ဆုိင္ေသာ ကိစၥရပ္ျဖစ္သည္ဟု တလြဲ မေတြးပါႏွင့္။ ယဥ္ေက်းမႈ၊ လြတ္လပ္စြာ ေတြးေခၚခြင့္ႏွင့္ ဆုိင္ေသာ စိတ္ေနစိတ္ထား၊ လြတ္လပ္စြာ ဆႏၵထုတ္ေဖာ္ခြင့္၊ ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ ဘာသာေရး ဗဟု၀ါဒႏွင့္ လူ႔အခြင့္အေရးကိစၥ အားလံုးလည္း အက်ဳံး၀င္ပါသည္။

(၃) ဘာသာေရးတျခား၊ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးတျခား (secular state) စည္းျခားထားေသာႏုိင္ငံစနစ္၏ အေျခခံေဘာင္အတြင္း ျပဌာန္းထားေသာ ဥပေဒႏွင့္အညီ ဘာသာတရားအားလံုးကို တန္းတူညီမွ်စြာ ဆက္ဆံပါ။

(၄) ဘာသာေရး အေတြးအေခၚ၊ ေလာကီသီးသန္႔ အေတြးအေခၚ အပါအ၀င္ ခက္ခဲေသာ ပဋိပကၡမ်ားကို ေခါင္းမေရွာင္ပါႏွင့္။ ပြင့္ပြင့္လင္းလင္း ေဆြးေႏြးပါ။

(၅) ဘာသာေရး ျပႆနာတစ္ရပ္ကို ေျဖရွင္းလိုေသာ ဆႏၵေဇာျဖင့္ ဥပေဒျပဳသည့္ အလုပ္ကို ဖုတ္ပူမီးတုိက္ မလုပ္ပါႏွင့္။ ေဆြးေႏြးသည့္နည္းလမ္းႏွင့္ ညွိႏႈိုင္းသည့္ နည္းလမ္းျဖင့္ ျပသနာကို အရင္ဆံုး ေျဖရွင္းနိုင္ရန္ နညး္လမ္း ရွာပါ။

(၆) ဘာသာေရးေက်ာင္းမ်ားတြင္ တႏိုင္ငံလံုးအတုိင္းအတာအတြက္ သတ္မွတ္ထားေသာ စံႏႈန္းႏွင့္ သင္ရုိးညြန္းတမ္းကို မလိုက္နာဘဲ သီးသန္႔ ေရြးခ်ယ္တာမ်ဳိးကို မျဖစ္ပါေစႏွင့္။

(၇) လူမႈေရး၊ ႏုိင္ငံေရးႏွင့္ စီးပြားေရး ျပသနာမ်ားကို ေျဖရွင္းရာတြင္ ဘာသာေရးနယ္ပယ္မွ အသံမ်ားကိုလည္း နားစြင့္ပါ။ မိမိတို႔၏ သက္ဆုိင္ရာ ဘာသာေရး ႐ႈေထာင့္မွ ခ်ဥ္းကပ္ျပီး ဆံုးျဖတ္ခ်င္ေသာသူမ်ားကိုလည္း ဆံုးျဖတ္ခြင့္ေပးပါ။

(၈) ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္မ်ား၏ ေတာင္းဆုိခ်က္မ်ားကို (မလိုက္ေလ်ာႏိုင္လွ်င္) အာဏာသံုးျခင္း၊ တံုးတိတိ ပယ္ခ်ျခင္းမ်ဳိးမလုပ္္ဘဲ အက်ဳိးအေၾကာင္းႏွင့္ ရွင္းျပပါ။ ဘုရားမဲ့၀ါဒီမ်ားႏွင့္ ေလာကီသီးသန္႔ ၀ါဒီမ်ားအေပၚလည္း ထုိနည္းအတုိင္း ဆက္ဆံပါ။

(၉) အကယ္၍ အယူသီးေသာ ဘာသာေရး အယူအဆမ်ားသည္ ဒီမုိကေရစီနည္းလမ္းအရ အမ်ားစု၏ ေထာက္ခံမႈကို မရခဲ့လွ်င္ လူထုအၾကားတြင္ ဆက္လက္ လႊမ္းမိုးခြင့္မျပဳပါႏွင့္။

(၁၀) ဒီမုိကေရစီနည္းလမ္းအတုိင္း အမ်ားစု၏ဆႏၵအရ ဘုရားမဲ့ ၀ါဒကို ႏိုင္ငံေတာ္၀ါဒအျဖစ္ ေရြးခ်ယ္သည္ျဖစ္ေစ၊ သို႔မဟုတ္ လူအမ်ားစုကိုးကြယ္ေသာ ဘာသာတခုခုကို ႏိုင္ငံေတာ္ ဘာသာအျဖစ္ သတ္မွတ္လွ်င္ျဖစ္ေစ၊ လူနည္းစုျဖစ္ေနေသာ တျခားေသာ ဘာသာကို ယံုၾကည္ ကိုးကြယ္သူမ်ား၊ ဘာသာမဲ့မ်ား၏ ဆႏၵကိုလည္း အေသအခ်ာ အကာအကြယ္ေပးထားပါ။

ကြ်ႏု္ပ္တို႔ အားလံုးသည္ ဘုရားသခင္၏ ဆႏၵကို အျပည့္အ၀ နားလည္ေလာက္ေအာင္ (ဥာဏ္ပညာ) ျပည့္၀သူမ်ား မဟုတ္သည့္အခ်က္ကို သတိရပါ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တဦးအေပၚ တဦးက ဂါရ၀တရား၊ နိ၀ါတ တရားျဖင့္ ဆက္ဆံပါ၊ ပြင့္လင္းပါ၊ ျငိမ္းခ်မ္းစြာ ရွင္သန္ဖြံ႔ျဖိဳးေသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြက္ ဘာသာေရးမတူေသာ အုပ္စုမ်ား အခ်င္းခ်င္းအၾကားတြင္ အျမင္ခ်င္း ဖလွယ္ေဆြးေႏြးမႈမ်ားသည္ မရွိမျဖစ္ လိုအပ္သည္။

ေပ်ာက္ဆံုးေနတဲ့ ခႏၱီစတရား

အခု ျမန္မာျပည္မွာ ေပၚေပါက္ေနတဲ့ ၉၆၉ လႈပ္ရွားမႈ၊ မ်ဳိးေစာင့္ဥပေဒ ျပဌာန္းေရး ကိစၥမ်ဳိးေတြဟာ အာဏာရွင္စနစ္ေအာက္ကေန ဒီမုိကေရစီစနစ္ဆီကို အသြင္ကူးေျပာင္းတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ ေပၚေပါက္တတ္တဲ့ ျပႆနာေတြလို႔ ဆုိႏုိင္ပါတယ္။

အာဏာရွင္စနစ္ကေန ဒီမုိကေရစီ အသြင္ ကူးေျပာင္းခါစ ႏုိင္ငံေတြမွာ လူမႈအဖြဲ႔အစည္းေတြ အၾကားမွာ ဘာသာေရး၊ လူမ်ဳိးေရး စိတ္၀မ္းကြဲတာေတြ၊ မယံုၾကည္တာ၊ ေၾကာက္ရြံ႔ေနတာေတြက ေပၚေပါက္တတ္တဲ့ သဘာ၀ပါ။ ဒါက တပိုင္းပါ။ ေနာက္တဖက္က ျပန္ၾကည့္ရင္ ဒါဟာ ျမန္မာျပည္မွာ ပီျပင္တဲ့ Secular State နဲ႔ ပီျပင္တဲ့ အျပန္အလွန္ ခႏၱီစတရား ဓေလ့ကို ေဖာ္ထုတ္ဖို႔ လိုအပ္္ေနတယ္ဆုိတဲ့ လကၡဏာပါပဲ။

ျပန္ၾကည့္ရင္ ဗုဒၶဘာသာ သံဃာေတာ္ေတြရဲ့ အခန္းက႑ဟာ လြတ္လပ္ေရး တုိက္ပြဲ၀င္ ေနရာမွာလည္း ေရွ႔ဆံုးက ပါ၀င္ခဲ့ပါတယ္။ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေအာင္ဆန္း ဦးေဆာင္ေရးဆြဲခဲ့တဲ့ လြတ္လပ္တဲ့ ျမန္မာႏုိင္ငံရဲ႔ ပထမဆံုး ဖြဲ႔စည္းပံုမွာ Secular State ကို ပႏၷက္ခ်ခဲ့တယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီမုိကေရစီနည္းလမ္းအရ ေရြးခ်ယ္ခံရတဲ့ ဦးႏုကစလုိ႔ စစ္အစုိးရ အဆက္ဆက္အထိ ႏုိင္ငံေရးနဲ႔ ဘာသာေရးၾကားထဲက ဆက္ဆံေရးဟာ မတည္ျငိမ္ပါဘူး။ သံဃာအဖြဲ႔အစည္းဟာ တခ်ိန္မွာ ႏိုင္ငံေရးစနစ္ရဲ့ လက္ေအာက္ခံ (၀ါ) အသံုးခ်ခံ ျဖစ္လိုက္၊ တခ်ိန္မွာ ႏုိင္ငံေရး စနစ္ကို ေတာ္လွန္လိုက္နဲ႔ တည္ျငိမ္တဲ့ ဆက္ဆံေရး၊ တည္ျငိမ္တဲ့ အျပန္အလွန္ ခႏၱီစတရား ေပ်ာက္ဆံုး လာခဲ့တဲ့ ျပႆနာက အေၾကာင္းရင္းခံပါပဲ။

ဒီျပႆနာကို ဘုရားေဟာ အပရိဟာနိယ တရား (၇) ပါး၊ တန္းတူညီမွ်ေရး သေဘာတရားနဲ႔ တဦးခ်င္း လႊတ္လပ္မႈ၊ တရားဥပေဒစိုးမိုးေရး မူေဘာင္ထဲကေန ေဆြးေႏြးအေျဖရွာဖုိ႔ လုိအပ္ေနပါတယ္။ အခုရက္ပိုင္းမွာ မႏၱေလးမွာ ဆရာေတာ္ ဦး၀ိရသူရဲ႔ တရားပြဲမွာ ေပါက္ကြဲမႈျဖစ္တဲ့အထိ ျဖစ္လာတာကို ၾကည့္ရင္ လူမ်ဳိးေပါင္းစံု ဘာသာေပါင္းရွိေနတဲ့ အခ်င္းခ်င္း ယံုၾကည္မႈ အားနည္းတဲ့၊ ဒီမုိကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းခါစ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အတြက္ ပီျပင္တဲ့ Secular State နဲ႔ တည္ျငိမ္တဲ့ အျပန္အလွန္ ခႏၱီစတရား ဓေလ့ကို ေဖာ္ထုတ္ဖို႔ အေရးတၾကီး လိုအပ္ေနတာကို သက္ေသျပေနတာပါပဲ။

(ညီေစာလြင္သည္ ျမန္မာ့အေရးႏွင့္ ကမာၻ႔ေရးရာ သုံးသပ္ခ်က္မ်ားကို ေရးသားေနသူ ျဖစ္သည္။ ထိုင္းႏိုင္ငံ ခ်င္းမိုင္ျမိဳ႕တြင္ လတ္တေလာ ေနထိုင္သူျဖစ္သည္။)