မွန္ပါတယ္။ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး ပညာရွင္ေတြရဲ႕ သုေတသန ေတြ႔ရွိခ်က္ေတြအရလည္း ပဋိပကၡနဲ႔ ဆင္းရဲမြဲေတမႈ၊ ပညာေရး၊ က်န္းမာေရး စတာေတြက အသြားအျပန္ ဆက္စပ္ေနတဲ့ အရာေတြပါပဲ။ ျမန္မာ့လူ႔အဖြဲ႔အစည္းဟာ ပဋိပကၡ ေထာင္ေခ်ာက္ထဲမွာ ပိတ္မိၿပီး ၿငိမ္းခ်မ္းေရးမရတာ ဆယ္စုႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ရွိေနပါၿပီ။ တုိင္းျပည္ရဲ႕ လူသား အရင္းအျမစ္ေတြ၊ သယံဇာေတြ ဆံုးရႈံးၿပီး စီးပြားေရး၊ လူမႈေရး၊ ပညာေရး အဘက္ဘက္မွာ ေနာက္က်က်န္ေနတာ ဘ၀ေပး အသိပါပဲ။
ႏုိင္ငံတကာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးေန႔မွာ ပဋိပကၡအတြင္း အသက္ဆံုးခဲ့တဲ့လူေတြ၊ အသက္မေသေပမယ့္ ေန႔စဥ္ လူမႈဒုကၡ မ်ဳိးစံုကို ခံစားေနရတဲ့လူေတြကို သတိယရင္း ပဋိပကၡေတြအေပၚ ျပန္သံုးသပ္ဖို႔ မစၥတာဘန္ကီမြန္းက တုိက္တြန္းတဲ့ အတုိင္းပဲ ျမန္မာ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမွာ ပဋိပကၡ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေရး အတြက္ နည္းလမ္းေတြကို ေတြးမိပါတယ္။
မစၥတာဘန္ကီမြန္း အေလးေပး ေျပာသြားတဲ့ မတူကြဲျပားမႈေတြကို ေလးစားတဲ့ ပညာေရးစနစ္ အျပင္ ေမ့ေလ်ာ့ေနတဲ့ “လူမႈတန္ဖုိး” တခ်ဳိ႕ကိုပါ ဆက္စပ္ေတြးမိတာကို ေဆြးေႏြးလိုပါတယ္။
တကယ္ေတာ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ႕ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးဟာ တဦးတေယာက္ခ်င္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရး၊ မိသားစု တခုခ်င္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရးနဲ႔ ခြဲျခားလို႔ မရပါဘူး။ ဒီလိုပဲ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးဟာ စီးပြားေရး၊ ပညာေရးအျပင္ ညီညြတ္ေရး၊ သဟဇာတ ျဖစ္ေရး စိတ္ေန စိတ္ထားေတြန႔ဲ႔ ခြဲျခားလို႔ မရပါဘူး။ ၿငိမ္းခ်မ္းတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း ျဖစ္ဖို႔ နံပါတ္တစ္ အေရးအႀကီးဆံုး ကေတာ့ တဦးခ်င္းနဲ႔ မိသားစုခ်င္း အလုိက္ ေပ်ာ္ရႊင္ခ်မ္းေျမ့ဖို႔ပါပဲ။ ဆုိခဲ့တဲ့အတုိင္း အျပန္အလွန္ နားလည္မႈ၊ ေမတၱာတရားေတြ သာမက အေျခခံ လိုအပ္ခ်က္ေတြ ျပည့္စံုဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။
ဒီလို မိသားစုအလိုက္ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈရၿပီးရင္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး စက္၀န္းကို ခ်ဲ႕ထြင္ ပံုေဖာ္ႏုိင္ပါလိမ့္မယ္။ အေရးအႀကီးဆံုး တခုကေတာ့ ပညာေရးကိစၥပါ။ မိဘနဲ႔ ဆရာေတြ ပူးေပါင္းၿပီး ကေလးေတြကို ၿငိမ္းခ်မ္းတဲ့ ပတ္၀န္းက်င္ ဖန္တီးေပးဖုိ႔ လုိပါတယ္။ ေက်ာင္းဟာ မိသားစုသဖြယ္၊ ေက်ာင္းဆရာ ဆရာမေတြဟာ မိဘသဖြယ္၊ အစ္ကိုႀကီး အစ္မႀကီးသဖြယ္ ျဖစ္ဖို႔ လိုပါတယ္။ ေက်ာင္းသားနဲ႔ ဆရာ၊ ေက်ာင္းသား အခ်င္းခ်င္းအၾကားမွာ ေမတၱာ၊ ေစတနာနဲ႔ ယွဥ္တဲ့ ဆက္ဆံေရး ေပၚေပါက္မယ့္ ၀န္းက်င္ကို ဖန္တီးေပးဖို႔ လုိပါတယ္။ ေက်ာင္းဟာ စာသင္တဲ့ေနရာသာမက၊ စိတ္ကိုပါ သင္ေပးတဲ့ ေနရာ၊ ဘ၀ေနနည္းကို သင္ေပးတဲ့ ေနရာျဖစ္ဖို႔ လိုပါတယ္။ ေက်ာင္းေတြဟာ အခ်က္အလက္ေတြကို သင္ေပး လုိက္တဲ့ ေနရာသာျဖစ္ၿပီး ေက်ာင္းသားအခ်င္းခ်င္း ဆက္ဆံေရး ေကာင္းမြန္ဖို႔၊ ေမာင္ရင္းႏွမလို ဆက္ဆံေရးမ်ဳိး ရွိဖို႔ စိတ္ကို သင္မေပးႏုိင္ရင္ ေရရွည္တည္တံ့တဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို မေမွ်ာ္မွန္းႏိုင္ပါဘူး။
ဒါေၾကာင့္ ပညာေရးစနစ္ ေနာက္က်က်န္ေနတဲ့ ျမန္မာ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြက္ ေခတ္မီ ပညာေရးစနစ္ကို ႀကိဳဆုိသင့္တဲ့ တခ်ိန္တည္းမွာ ျမန္မာ့ ပညာေရးစနစ္မွာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာက ကိန္းေအာင္းလာတဲ့ ဆရာက်င့္၀တ္၊ တပည့္က်င့္၀တ္၊ နာသံုးနာ ဆိုတဲ့ မူလတန္ဖိုးေတြကို အထင္မေသးဖုိ႔ လိုပါတယ္။ ဒါက နံပါတ္ႏွစ္ ကိစၥပါ။
နံပါတ္သံုးကေတာ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမွာ ညီညြတ္ေရးနဲ႔ သဟဇာတ ျဖစ္ေရးမွာ အေရးႀကီးတဲ့ ဘာသာေရး ေခါင္းေဆာင္ေတြ၊ ဘာသာေရး အဖြဲ႔အစည္းေတြရဲ႕ အခန္းက႑ပါ။ ဘာသာေရးရဲ႕ မူလတန္ဖုိးေတြ ဆီကို ျပန္သြားဖို႔ ပါပဲ။ ဗုဒၶရဲ႕ အလုိအရ အမုန္းတရားကို အမုန္းတရားနဲ႔ တံု႔ျပန္ရင္ အမုန္းတရားက ေနာက္ထပ္ အဆတေထာင္ ပြားေစလိမ့္မယ္လို႔ ေဟာပါတယ္။ ေယရႈကေတာ့ “သင္ရဲ႕ ရန္သူကို ေမတၱာထားပါ၊ ကုိယ့္ကို အေႏွာင့္အယွက္ ေပးသူကို ဆုမြန္ေကာင္း ေတာင္းေပးပါ” လို႔ ေဟာပါတယ္။
ဘာသာေရး အဖြဲ႔အစည္းေတြရဲ႕ ၀တၱရားတခုက ပဋိပကၡ အေျခအေန၊ စစ္ျဖစ္ေနတဲ့ အေျခအေနမွာ ျပန္လည္ သင့္ျမတ္ေရးနဲ႔ ပဋိပကၡျဖစ္ေနတဲ့ ဘက္ႏွစ္ဘက္ကို ညီညြတ္ေရး ျဖစ္ဖို႔ ညိႇႏႈိင္းေဆာင္ရြက္ေပးဖုိ႔ပါပဲ။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အတြက္ ေဆာင္ရြက္သူေတြဟာ တဘက္ဘက္မွာ ရပ္တည္လုိက္ရင္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ငန္းစဥ္ မေအာင္ျမင္ႏုိင္ပါဘူး။ ဒီလိုပဲ ဘာသားေရး ေခါင္းေဆာင္ေတြ အေနနဲ႔ ရုပ္၀တၳဳခ်မ္းသာမႈနဲ႔ ဂုဏ္သတင္း ေက်ာ္ေဇာမႈ၊ ဘက္လိုက္တဲ့ ႏိုင္ငံေရး ကိစၥေတြမွာ အာရံုမစိုက္မွသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး၊ သဟဇာတ ျဖစ္ေစမယ့္ ကိစၥေတြကို ထိထိေရာက္ေရာက္ ေဆာင္ရြက္ ႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။
နံပါတ္ေလး ကေတာ့ ႏုိင္ငံေရးကိစၥပါ၊ တဦးခ်င္း ျပႆနာ၊ လူ႔အုပ္စု တစုနဲ႔ တစုၾကားက ျပႆနာ၊ ႏိုင္ငံနဲ႔ ခ်ီတဲ့ ျပႆနာ၊ ႏုိင္ငံတကာ ျပႆနာေတြကို ေျဖရွင္းၿပီး ၿငိမ္းခ်မ္းေရးရဖုိ႔ ကိစၥမွာ ေလးေလးနက္နက္ နားေထာင္ေပးဖို႔ဟာ အေရးပါတဲ့ ကိစၥပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ လႊတ္ေတာ္ အမတ္ေတြရဲ႕ အရည္အခ်င္းဟာ ေ၀ဖန္တုိက္ခုိက္တတ္ရံုနဲ႔ မလံုေလာက္ ပါဘူး။ တျခားတဘက္က အျမင္ေတြကို နားေထာင္တတ္ဖို႔၊ ကိုယ္ပိုင္ အသိဉာဏ္ပညာေတြ၊ အေတြ႔အႀကံဳေတြကို တျခား လႊတ္ေတာ္ အမတ္ေတြနဲ႔ ပူးေပါင္း ေဆာင္ရြက္တတ္ဖို႔လည္း လိုပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ အၾကမ္းဖက္မႈေတြ၊ စစ္ပြဲေတြနဲ႔ ေခါက္ရိုးက်ဳိးေနတဲ့ လူေတြဟာ ေလးေလးနက္နက္ နားေထာင္တဲ့ အပိုင္းမွာ အားနည္းတတ္ပါတယ္။ လူထုအသံကို ေလးေလးနက္နက္ နားမေထာင္တဲ့ ႏုိင္ငံေရးသမားေတြ၊ အင္အားသံုး ေျဖရွင္းဖို႔ကို အားသန္တဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြ လႊတ္ေတာ္ထဲ မေရာက္ေအာင္ လူထုမွာ တာ၀န္ရွိပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ႏိုင္ငံတႏုိင္ငံရဲ႕ ကံၾကမၼာဟာ ႏုိင္ငံေရး သမားေတြခ်ည္း ထင္တုိင္းႀကဲခြင့္ ျပဳထားသင့္တဲ့ ေသးေသးဖြဲဖြဲ ကိစၥဟုတ္ပါဘူး၊ ျပည္သူေတြဟာ ႏုိင္ငံေရး သမားေတြကို မ်က္ေျချပတ္မခံဘဲ ထိန္းေၾကာင္းေနဖုိ႔ လိုပါတယ္။
နံပါတ္ငါး ကေတာ့ မီဒီယာေတြနဲ႔ ဆုိင္ပါတယ္။ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုမွာ မူလတန္း အရြယ္ ကေလး တေယာက္ဟာ အၾကမ္းဖက္တဲ့ အျပဳအမူ တသိန္းနဲ႔ လူသတ္မႈေပါင္း ၈၀၀၀ ေလာက္ကို ရုပ္သံမွာ ၾကည့္ေနၿပီလို႔ သုေတသန စစ္တမ္းတခုက ဆုိတယ္။ ကေလးေတြရဲ႕ စိတ္ေတြဟာ ေန႔စဥ္နဲ႔အမွ် အၾကမ္းဖက္မႈေတြ၊ အမုန္းတရား ေတြနဲ႔ ေဒါသသင့္ေနတဲ့ အဓိပၸာယ္ပါပဲ၊ ျမန္မာျပည္မွာဆုိရင္လည္း ျပည္တြင္းစစ္ထဲမွာ ႀကီးျပင္းလာတဲ့ မ်ဳိးဆက္ ေတြဟာ အတုျမင္ အတတ္သင္ ဆုိသလို ငယ္ငယ္က စစ္တုိက္တမ္း ကစားရင္း၊ ႀကီးလာတဲ့အခါမွာလည္း တကယ္ စစ္တုိက္ဖို႔ ၀န္မေလးတာလည္း ဒီသေဘာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အတြင္းက ၿငိမ္းခ်မ္းေရးအတြက္ စံျပ ပုဂိၢဳလ္ေတြရဲ႕ ေကာင္းတဲ့ ဂုဏ္ေတြကို အခါအခြင့္သင့္တုိင္း ေဖာ္ထုတ္ၿပီး မ်ဳိးဆက္သစ္ေတြကို အတုယူလာေစဖို႔ လမ္းျပေပးတာက ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို တည္ေဆာက္ျခင္း တမ်ဳိးပါပဲ။
နံပါတ္ ေျခာက္ကေတာ့ ယဥ္ေက်းတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း ျဖစ္ဖို႔ပါပဲ။ ပဋိပကၡေတြ ရွည္ၾကာေနတဲ့ အေၾကာင္းေတြကို ျပန္ၾကည့္တဲ့အခါမွာ မာန ေထာင္လႊားတာနဲ႔ ပတ္သက္ေနတာ ေတြ႔တတ္ပါတယ္။ ပဋိပကၡကေန ၿငိမ္းခ်မ္းတဲ့ လူ႔အသိုက္အ၀န္း အျဖစ္ကို ေျပာင္းလဲဖို႔ ဆုိရင္ အေျခခံ အားျဖင့္ အဆင့္သံုးဆင့္ ရွိပါတယ္။ တဘက္ရဲ႕ ေကာင္းတာေတြကို ခ်ီးက်ဴးအသိအမွတ္ျပဳဖို႔၊ ကုိယ္မွားတာေတြကို ၀မ္းနည္းေၾကာင္း ၀န္ခံေျပာၾကားဖို႔နဲ႔၊ ကိုယ္ရဲ႕ နာက်င္မႈနဲ႔ မေက်နပ္ခ်က္ ေတြကိုလည္း အျပစ္တင္တာမ်ဳိး၊ ေ၀ဖန္တာမ်ဳိး မဟုတ္ဘဲ သတိရွိရွိ ရင္ဖြင့္ဖို႔ လိုပါတယ္။ ပဋိပကၡ ဘက္ႏွစ္ဘက္ အၾကားမွာ နားလည္မႈ တည္ေဆာက္တဲ့ အခါ ႏွလံုးသားေတြ ပြင့္ေနဖို႔ လိုပါတယ္။ အျပစ္ တင္တာမ်ဳိး၊ ေ၀ဖန္တာမ်ဳိးေတြ ပါလာရင္ တဘက္က ႏွလံုးသားေတြ ပိတ္သြားၿပီး ေလးနက္တဲ့ နားေထာင္တဲ့ အဆင့္ကို မေရာက္ႏုိင္ပါဘူး။ နားေထာင္ ေပးတယ္ ဆိုတာက ဆက္ဆံေရးကို ပံုမွန္အေျခအေနကို ျပန္ေရာက္ေအာင္ လုပ္တာပါ။ ဆက္ဆံေရးက ပံုမွန္အေျခအေနကို ျပန္ေရာက္သြားရင္ မျဖစ္ႏုိင္ဘူးလို႔ ထင္တဲ့ ကိစၥေတြေတာင္ အေကာင္းဘက္ကို ဦးတည္သြားႏုိင္ပါတယ္။
ေနာက္ဆံုးေပမယ့္ အေရးႀကီးတဲ့ အခ်က္က အေၾကာက္တရားနဲ႔ ဖိႏွိပ္ရံုနဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး မရတဲ့အျပင္ အၾကမ္းဖက္မႈ ေတြကို ပိုဆုိးေစတတ္တယ္ ဆုိတာပါ။ မာတင္လူသားကင္းက “ကိုယ္မုန္းတဲ့ သူကို အၾကမ္းဖက္ သတ္ပစ္လို႔ပဲ ရမယ္၊ အမုန္းတရားကိုေတာ့ သတ္ပစ္လို႔ မရႏုိင္ဘူး” လို႔ ေျပာခဲ့သလိုပါပဲ။ တကယ္ေတာ့ လုံၿခံဳမႈဆုိတာ ခြဲျခားလို႔ မရပါဘူး။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲက တျခားလူေတြ မလံုၿခံဳရင္ ကိုယ္လည္း မလံုၿခံဳပါဘူး။ တေနရာမွာ အေၾကာက္တရားေတြ ရွိေနရင္ အၾကမ္းဖက္မႈ ဆုိတာလည္း ရွိေနမွာပါပဲ။ ဒီလိုပဲ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ လူမႈေရးမွာ တဘက္သက္ မညီမွ်မႈေတြ၊ ခြဲျခား ဆက္ဆံတဲ့ အယူအစြဲေတြနဲ႔ ရွိေနတဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းဟာ ဘယ္ေတာ့မွ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးရမွာ မဟုတ္ပါဘူး။
No comments:
Post a Comment